Algunos Diálogos con Maharaj Nisargadatta

4 de Abril de 1980

Interlocutor: ¿Querría Maharaj hablar sobre la gracia del Gurú?

Maharaj: Es la intensidad de la fe que usted tiene en las palabras del Gurú lo que es más importante; una vez que la fe está aquí, la gracia fluye automáticamente. La fe en el Gurú se basa en la consciencia interior, es la fe en el Sí mismo de uno. El amor por la eseidad, yo estoy intentando dirigirlo a un nivel más alto. Lo que es duradero es este amor por el Sí mismo, sobre el cual se han construido los templos. Esta consciencia-Cristo está existiendo; ¿es ella fe en un hombre? Como un hombre, Cristo fue crucificado, pero esa consciencia universal que era suya, vive hoy.

Int: ¿Hay un medio de liberar o de elevar este amor?

Mah: Eso es una vritti (modificación mental), eso es parte del proceso. Hay varias acciones, prácticas, etc. Incluso en la vida diaria usted tiene ciertos procedimientos, ¿no son ellos la puja (el culto) de esta consciencia?

Int: ¿Maharaj está hablando sobre el tipo de amor que trasciende la consciencia misma?

Mah: La brisa que viene de la consciencia universal es lo que mantiene vivos los otros tipos de amor. La mayoría de las gentes limitan su amor a un individuo.

Int: ¿Cómo se expande uno en amor universal?

Mah: Comprenda lo falso como falso, eso es todo lo que usted puede hacer; usted no puede cambiar una cosa en otra.

Int: ¿No pierde el amor su vitalidad cuando pierde su objeto?

Mah: Usted está preguntando desde el nivel cuerpo, usted no está volviendo a su estado antes de que el cuerpo viniera a la existencia. Antes de que la palabra «amor» viniera a la existencia, usted es. Antes de esta identificación con el cuerpo, usted debe receder a Eso.

Desde que he encontrado mi verdadero estado permanente, no tengo ninguna necesidad de nada de esto, de modo que sólo estoy esperando que se vaya. En ese estado de plenitud no hay ninguna necesidad. Yo he tenido este estado de plenitud desde que encontré a mi Gurú; si no hubiera encontrado a mi Gurú, habría vivido y muerto como un hombre.

Mi asociación con mi Gurú fue escasamente de dos años y medio. Él residía a unos 200 kilómetros de distancia, y venía aquí una vez cada cuatro meses, durante quince días; esto es el fruto de aquello. Las palabras que me dio, me tocaron muy profundamente. Yo permanecía solo en una cosa: las palabras de mi Gurú son la verdad, y él ha dicho, «Tú eres el Parabrahman». No más dudas y no más cuestiones sobre eso. Una vez que mi Gurú me transmitió lo que él tenía que decir, yo nunca me preocupé de otras cosas —yo me adherí a las palabras del Gurú.

Yo conozco exactamente lo que es este presente estado de cosas, sé cuan transitorio es, y conozco también ese estado eterno. Yo no tengo ninguna aplicación para este estado efímero. Cuando vuelva a su país, usted irá con la cualificación de un jnani. Dígame, ¿qué significado da usted a la palabra jnani?

Int: Pienso que algunos de los indios que han estado aquí más tiempo están más cualificados, ellos podrían hablar sobre ello.

Mah: La presente generación de indios está siguiendo a los occidentales, que se han desarrollado tanto sobre el lado material. No están por la espiritualidad —querrían seguir el desarrollo científico occidental, imitarles a ustedes. Debido a que «I Am That»² está certificado por Maurice Frydman, lo leerán; los libros de Jean Dunn tendrán mucha significación también. Yo no carezco de ningún conocimiento pertinente a Dios o la espiritualidad, debido a que he conocido plenamente lo que es este principio niño. Cuando llegue a conocer ese principio niño ignorante, usted no carecerá de nada en sus búsquedas espirituales o mundanales.

8 de Abril de 1980

Interlocutor: ¿Es el mundo como nosotros lo vemos, un pensamiento? Está escrito en algunos lugares que cuando uno ve el mundo, uno no ve el Sí mismo, e inversamente, cuando uno ve el Sí mismo, uno no ve la manifestación.

Maharaj: El mundo no es nada sino la imagen de su propia consciencia de «yo». Es como si usted hubiera recibido una llamada telefónica diciéndole que usted es, e inmediatamente el mundo aparece. Cuando usted está en sueño profundo y siente que está despierto, el mundo de sueño aparece simultáneamente. Con el «yo soy» el mundo aparece en los estados de vigilia y de sueño.

Int: ¿Puede uno ver el mundo sin la presencia del ego?

Mah: ¿Cuándo hay un ego? El ego es cuando usted tiene algunas reacciones. Usted se da cuenta de todo lo que se observa espontáneamente. Entonces usted se aferra a ello, lo registra, solo entonces hay un ego.

Usted ve un cierto material de construcción abandonado junto al camino —usted piensa que es un carpintero y comienza a figurarse cómo usar ese material; el proceso del pensamiento ha comenzado, el ego comienza. Si usted es nadie, usted no se preocupará por el material de construcción —lo observará y seguirá su camino. Una vez que está fuera de la vista, está fuera de la mente; pero cuando usted acoge esa visión y piensa en ella, el ego ha comenzado.

Int: Así pues, cuando se repara en la utilidad de lo que se ve, ¿es entonces cuando el ego viene al ser?

Mah: Sí. Esa es su naturaleza.

Int: Para volver a mi otra pregunta, cuando se ve el mundo, no se ve el Sí mismo; cuando se ve el Sí mismo, no se ve el mundo; ¿es así?

Mah: Es al revés. Cuando usted sabe que usted es —el mundo es, si usted no es —su mundo no es.

Int: ¿Es «yo» el Sí mismo? Estoy hablando de la diferencia entre el «yo soy» y el pensamiento «yo soy un hombre», el cual es el ego. En la consciencia de «yo soy», ¿existe el mundo? ¿Puede uno verlo?

Mah: Cuando despierta, usted solo tiene la sensación de ser, sin palabras: éste es el principio primario, el prerrequisito; más tarde, usted sabe plenamente que usted es y que el mundo es, pero eso es una ilusión, como los cuernos de una liebre. Finalmente, el mundo es como el mundo del sueño. Comprenda este punto completamente; usted está tratando demasiado del ego. ¿Ha comprendido usted lo que se dijo sobre el ego?

Int: Pienso que he comprendido, pero si hago otra pregunta quizás pueda resolverlo. Usando la analogía de la culebra y la cuerda (ver una cuerda en un lugar débilmente iluminado y confundirla con una culebra), si nosotros usamos el mundo en esa analogía, ¿dónde está la identidad confundida aquí?

Mah: El Sí mismo es el mundo. Usted está hablando de eliminar la identidad entre el Sí mismo y el mundo, ¿no es así? Primero de todo, disponga del Sí mismo, comprenda lo que es el Sí mismo. Conozca primero al Sí mismo, después conozca lo que es el mundo. La razón de que el mundo apareciera, es que usted vino a saber que usted es.

Int: ¿Cómo puede uno, en el estado de vigilia, perder enteramente la sensación del mundo y ser solo el Sí mismo?

Mah: Usted tendrá que consultar al sol. Pregúntele, «¿cómo te deshaces tú de tu luz?»... la luz es la manifestación del sol. ¿Puede usted separar la luz del sol, o al sol de la luz? Debido a que el sol es, la luz es; debido a que usted es, su mundo es.

Debido a que el estado presenciación acontece, se deduce que usted es; debido a que usted es, la presenciación se siente palpablemente; debido a que el sol es, la luz es. Si no hay ninguna presenciación, ¿dónde está el presenciador? Permanezca ahí.

Int: ¿Es el ser el presenciador?

Mah: Hay dos estados de presenciación; la eseidad presencia toda esta manifestación. La presenciación de esta eseidad, de esta consciencia, acontece a ese principio eterno, lo Absoluto.